野航读圣经,上帝的属性

除却自己以外,你不行有别的神。《出埃及记》20:3

高等学校之道,在明明德(《大学》)

基督徒可以信佛教吗?对于基督徒而言,无疑是不可以的,就如如今党员被指令不得以信宗教一样。理由很通晓:天无二日,人无二主。你只好认一个“爹”,不得以认六个“爹”。

前不久,有对象接受了基督教的洗礼,分享感受说:“沉到水里时,真不想再起来了。”基督教的洗礼,象征性、仪式化地显现了人从生入死再到重生的长河,这位情人的感受,道出了基督教洗礼中入水环节的含义所在———就是演历进入死亡、从而进入无意识的经过。

可是,固然天无二日,但天空还有一个月球;即便人只可以认一个爹,但似乎还应该认一个妈;即使“终极之实在”(上帝)是不二的,但“终极的莫过于”终需要有一个载体在场景的社会风气中象征性地呈现自己,这么些载体,就是下意识以及发现材料的照射形式。

知道“死亡”、从而了然无意识是知情上帝的性质的要紧。宗教所谓“死亡”,远非大家常人所了解的那么狭窄。“死亡”并不只是人体生命的停止。在少数宗教(比如基督教)看来,真正的“死亡”意味着那照亮意识之“光”的消失而浑然地被无意识幽暗世界掳去。在少数宗教看来,身体生命的完结不自然就是死,因为,这不过意味着被“光”照亮的神魄将开展其下一趟的旅行而已。相反,人身躯的水土保持,也不肯定不是死。假使人活着完全被一种情状、想法、心境感受所左右却丧失了对这整个反观觉照的能力来说,从属灵的意义上讲,这就是死。

在宗教信仰的题材上,一个顶顶首要的题目是必需要搞通晓的,就是一定要把宗教与迷信的涉嫌搞精晓。人类感受到了有一种超过自己经验性情形的、彼岸的东西(不妨把它叫做“超验者”)、并觉得那么些事物对团结的性命有着重大意义,这是宗教的起点与目标所在。人类需要在大团结的野史情状中编织语言去言说那一个超验者,并为此形成一整套叙事及仪轨系统,那就是宗教。人可以依靠宗教达到超验者,但超验者并不受宗教的束缚与范围。

比如说:有些人会做恶梦,在梦中,他们完全意识不到梦的虚幻性,而完全陷于梦中的感受中。他们在生活中其实也一如既往,全然陷入到某种境况所给予的激情与思维意况中,他们根本未曾章程去怀疑这情形所赖以构建的根基。他们全然是幻觉与状况的人犯。在少数高级宗教看来,那实际上就是“死”。那么,活与死的反差到底何地?宗教意义上的“活”,就是指无论你陷身于咋样的地步与激情中,在你发现的深处,仿佛总有那么一只“手电筒”,它位于事外,静静地在这里觉照着、映射着。你也恐怕在田地中迷失,但因为这只“手电筒”的光始终亮着,你相比执迷不悟的人享有了抽身出来的可能。正如《圣经
诗篇》所言:“我固然行过死荫的深谷,也不怕遭害,因为您与自己同在;你的杖,你的竿,都安慰我。”

基督信仰高举了一位“真神”,“真神”并非可以为宗教所界定(这是基督教“否定神学”的有史以来看法)。但是我们却得以在大家团结一心的饱满世界中窥见“真神”的“代理”,这“代理”就是不为外物所夺的“主体性”。由于这多少个“主体性”,仁爱与公义的贤惠才有了借助的功底。智慧才有了源头活水。那么些主体性大家得以用一个佛教传统来抒发,也就是所谓“心王”。一个人方可不信任“上帝”存在,但“主体性”对她而言是再真正不过的了。主体性强,人就会得到更大程度的肆意,反之,不是被人奴役,就是被物奴役。无神论的真面目就是不过地强调这多少个主体性却矢口否认主体性的超验性来源(这就好比相信电脑里的软件却不相信这些软件下载自某个终端一样)。由此无神论者是走不到头的。缺失了源头的主体性会紧张(正如不革新下载的软件或崩溃一样),到头来,主体性的缺少就会令人重复陷入别人或物的奴隶。所以,无神论者最后会陷于偶像崇拜者。

那就是说,上帝是什么样的问题就很好明白了,上帝就是那照亮死亡的真光。这也就是干什么法家开宗明义将上帝之德称为“明德”的深意。上帝之“明”,赋予了我心的“能明”。若是自身心绝无能明的可能性,则上帝之明也就从未有过意思了。上帝就是这“常寂常照”的“真如”,上帝之所以对人有含义,乃在于人即使有着能明的或者,但又总会时常陷于混沌与无明、常会被世界上这些“悦人眼目”的东西给掳去、常会迷路在无意世界的迷局里。而人类的全体痛苦的来源于,无不来自为外物所掳去的地步。上帝不是某个外物、某个外在于我们而存在着的合理、某个向咱们发号施令的事物,上帝是我们本具的“能照”的源流。与神隔绝不是指不信宗教所说的“上帝”,而是丢弃了大家内在的“能照”。

对性格的时刻不忘观看让大家发现人的旺盛世界中不但有“主体性”,还有众多的潜意识以及发现材料(用佛教的话说,叫做“心所”。假诺我们把人的主体性比喻为“光”的话,无意识以及发现材料就是这个被光所照的事物。正如《约翰福音》所说:“照在万马齐喑里,黑暗却不收受。”无发现以及发现材料是我们天天都在与之周旋的东西,而主体性却不会被平日地觉察到。基督信仰高举上帝的意义就在于借着对主的信靠而在温馨的旺盛世界中不时让主体性之“光”去照亮这一个个无意识以及发现材料。从某种意义上说,“光”就是我们的“父”,被“光”照亮的事物就是我们的“母”。

问题来了,人什么才能与上帝同在(或者说让自己的性命时常被存在之光给照亮)呢?和西方人不同,我们东方人并不丰盛强调对某个对象化的、人格化的、宗教言说中的“上帝”的笃信,我们东方人认为,上帝绝非是与人绝然相异的他者。上帝内在于我们。大家内在的上帝就是授予我们每个人性命中这“自明”之性。对有些人而言,由于没有去挖掘与推动这“自明”之性,它之所以上隐而不显。而此外一些人,由于经常有意识地打磨与研究这“自明”之性,他们为此上相比较外人拥有了更多的觉知。
比如:较之常人,他们拥有更强的精通力,他们能感受到更多的事物,甚至于,即便在梦中,他们的这只公开的“手电筒”依然开着,他们就像看电影般看着自己的梦并盘算着其意思。由于他们相比较常人拥有更多的觉知,他们也就拿走了多于常人的人身自由。

人奋发世界中的所有存在的东西都必然会炫耀到表面世界并找到其象征性的表明格局。当我们来到天主教教堂里看到灿烂的耶稣、圣母、圣人塑像或到佛教或印度教寺庙看到许多的菩萨神灵的时候,大家也许会想:“这么些诸神是真是假,到底存不设有”?其实这个“诸神”其实太真实然而了,它们本质上就是这被“光”照亮了的不知不觉以及发现材料的象征性表现形式。

当然,东格局的与上帝交通的方法也休想没有坏处。人的自我意识有时候是一个迷你的陷阱,自我意识也带着与生俱来的罪性。当我们在某种程度上比起常人拥有更多的觉知,我们与生俱来的罪性会抓住人把温馨当做上帝,从而更编织出一个迷惑人的幻象之网。由此上,大家会从迷幻世界的受害人一变而为迷幻世界的编织者与施害者,从而冒犯上帝的另一个精神———义。因而上,磨砺咱们各类人自然具有的自明性,是不够的,我还亟需做“静、定”的功夫、“知止”的功夫。(关于这或多或少,将在之后的篇章中开展表明)。

基督新教在他们的礼拜堂里撤废了整套的“偶像”而只是保留了十字架与《圣经》的图片。这对于人类的神气世界之运作情形意味着什么吗?恐怕是大部分新教徒都未加深切思考的。新教的“扫像”与佛教禅宗的“扫像”有着某种共同的内在动机,这动机就是:被照亮的不知不觉以及发现材料所投射到表面世界中去的象征性情势有时会异化、会被看成“光”本身来膜拜(这就接近认“母”作“父”一般)。扫除偶像是为了还原“光”的原始。被照亮的下意识以及发现材料的象征性表明形式就好比《金刚经》所说的“筏喻”,“法尚应舍,何况非法”。
无意识以及发现材料的象征性表明是为了“见证这光”,而它并不是“光”。当“见证”遮蔽了光,“见证”也就不需要了。

训练我们各个人当然具有的自明性,乃是接近甚至接触上帝的主干条件,而做“正心、诚意”的造诣实在是久经考验我们每个人当然具有的自明性的最好措施。《大学》说:“明则诚矣,诚则明矣。”就是那么些意思。

不过,“扫像”也会合临一个题目,就是当无意识以及发现材料因“扫像”而错过了其象征性表明,则主体性之光的照耀会日益陷于疲软和不足。这种景观在近现代非洲的好多基督教牧师和部分受罚高等教育的、聪明的新教徒身上呈现得专程明确(请参见伯格曼执导的影视《冬之光》以及荣格作品中对其牧师伯伯的描述)。新教在其崇拜的“菜单”里剔除了圣母、圣人。在教义的范畴看似合理,但在心绪学的规模,被牺牲了表明权的下意识因素因为缺乏良性的映照格局一定会转化某种恶性的照耀格局,不被崇拜的“圣母”将会化为“魔鬼”。这就是为何新教徒创制的屠戮(四回世界大战)比必天主教徒创制大屠杀要多得多。

真心,是交换上帝最起码的前提。并不是自以为“信上帝”的人就自然地具有了更多的觉知从而有更多的自由。因为“信上帝”也恐怕是一个我的无明所设置的陷阱。在众多基督教的团体中,我发现这么一个普遍存在的光景———与许多基督徒展开有含义的互换是很拮据的。因为他俩更愿意自觉地营造一种固定的叙事模式,并把生活中众多不便知晓的事务托付给这些叙事去处理。这种稳定的叙事模式成了他们与世风打交道的工具,他们更乐于机械地运用那种叙事来搞定“麻烦”而非了然存在自己。当然,这让她们解除了思考带来的忧患。但还要,他们也就因故错失了觉知与了然的能力。和他们攀谈,会了然的感觉到她们并不试图去明白外人,而连日强迫性地统计把别人纳入他们的叙事,一旦他们发现人家不可能被装进他们的叙事,他们便说:“无论咋样,上帝爱您”。然后悻悻然离开。与成千上万基督徒的交换是无法跻身无意识层面的,因为无意识对他们而言就像金箍棒划出的局面以外的魔鬼的领地,无视它亦可令人更有安全感。所以,每当与这一个个基督徒试图展开更进一步的沟通的时候,他们总是翻出某段《圣经》中的文字来阻拦。仿佛这个文字,就是用金箍棒为和谐划好的局面一般。不问可知,他们让人感到很不诚心。当然,这不是基督教的过错,那是现代化的错误。现代化开启了一个无限复杂、难以把握、迅速变化的社会风气,人被卷入现代化这些急剧运转着的蛇蝎的陷阱,就再也慢不下来、静不下来了。人因而比怎么着时候都更需要某种僵化的机械来保安自己。基督教提供给人的不再是上帝的觉察之光这个“手电筒”,而是教条所修建的“神经症城堡”。我晓得人寻求一种永恒的言语格局的爱惜的需要的正当性,但基督教信仰一旦丢掉“觉知”这个“手电筒”,就将深陷这世界的迷幻性的一片段、从而失去了其解救的意义。

宗教究其本质然则是人内在精神过程的的体现,基督教和佛教在不同的文化背景中用不同的言说连串为各自文化环境中的灵魂们提供了炫耀模式。由此上,基督徒好如故不好信佛教的题目本质上是这般一个问题:人可以可以为和谐的振奋寻求两种以上的投射情势?显然,这是一个伪命题。

上帝的原形,就是照明意识之光,而点燃大家内在的上帝之光,需要真诚和安静。

首先,对于人的振奋世界而言,并不设有一个得以称呼“基督教”的集合的映射形式(佛教同样)。一个大城市的新教徒和一个沙漠里的修道士所明白的基督教是老大不雷同的,一个深陷现实苦难中的基督徒和一个沉迷于参透神的深邃的基督徒对“基督”的知情是很不等同的。

说不上,人不可避免要遭到主体性之光是否照亮无意识以及发现材料、以及无意识以及发现材料是不是为友好找到合适的象征性投射情势的题材,基督教如此,佛教同样如此。

其三,对于大部分人而言,无意识以及发现材料只可以被放进一套固定的言说系列中(这终将导致偶像崇拜的题材)而变成“肯定神学”意义上的耶稣教徒(或净土宗佛教徒),对于他们而言,基督徒信佛教无疑是疯狂(反之亦然)。但对此洞悉宗教信仰之精神的人而言,是不会把温馨对终端实在的迷信绑定在某种固定的宗派形式中的。他们不会把自己称呼“基督徒”或“佛教徒”,他们只晓得要有“光”、“光”要照亮“黑暗”、被照亮的“黑暗”要表暴露来、以见证“光”。而这“见证”就是被照亮的不知不觉以及发现材料的合适的映照情势。

其四,任何无意识以及发现材料的映射形式肯定会异化,这就是偶像崇拜的本色。基督教与佛教的佩服情势皆不能够免。然而,异化在今天生人身上的展现紧要不在于宗教崇拜的异化,乃在于资本主义商品拜物教的异化。所以,一个基督徒假如认了“六个爹”的话,另外一个“爹”不是佛教,而是“玛门”(也就是资本主义),而《圣经》引导大家:“不得以既服侍神,又服侍玛门”。有基督徒说,基督徒信佛教的属灵的“淫乱”,这话实在是空虚之极,普通教徒是不容许为友好挑选二种以上的不知不觉投射格局的,普通教徒倒很可能迷失在属世的利益(也就是拜物教带来的小恩小惠)中腐败。

《圣经》指引大家:“除了本身以外,你不得有别的神。”“光”是不二的,“光”在民用生命中的“代理”———主体性是不二的。这“光”照着“圣母”也照着“圣婴”;照着基督教,也照着佛教。任何把被照亮的新教或佛教这个个无意识以及发现材料的映射形式等同于这“光”的,都是偶像崇拜。

由此,从某种意义上说,所有的确实基督徒,本来就是佛教徒,所有的真正的佛教徒,本来就是基督徒,因为她俩的动感世界的工作办法,本来就是同样的。

����I��

相关文章